哲学是练习死亡吗?

　　柏拉图(Plato,前427一前347)曾说:“哲学就是练习死亡。”当然，这绝不是要我们去自杀。

　　柏拉图受到古代奥菲斯(Orphism)教派思想的影响，认为人的灵魂不断轮回，身体只是灵魂的监狱，只有死亡才能使灵魂真正重获自由。

　　因此，“练习死亡”是说人的一生应不断修炼，逐渐摆脱身体、心智对灵魂的束缚。

　　近代德国哲学家叔本华(Arthur Schopenhauer,1788一I860)也有类似的说法，他曾说：“最高的道德就是自杀。”

　　叔本华的思想受印度教经典的影响，认为宇宙万物最后的基础是“求生存的意志”(the will to live)。生命的本质就是意志，这种意志就是活下去的欲望。

　　人的意志永远有所求。

　　人生就像钟摆，摆荡在欲望与无聊之间。欲望尚未满足时，人会感到痛苦和烦恼;欲望满足后，便觉得厌烦和无聊。

　　这种强烈的占有欲，使得个人生命的发展给别人造成了压力和伤害，人与人之间的关系变成“人为人是豺狼”，每个人都要防范他人。因此，“最高的道德就是自杀”。

　　然而叔本华本人却没有自杀，因为他找到了两种解脱方法：一是发展艺术的审美情操(美感默观)，二是宗教信仰。

　　艺术的审美情操表现为无关心的即(disinterested)态度，比如看到一幅画，画了一个苹果，观赏者既不想求知了解产地，也不想拥有它一吃掉它，而只是静静地观赏;宗教信仰可发展出慈悲、博爱的高尚情操，使“我”与他人成为同胞、兄弟姐妹，融为一体。

　　哲学的爱好智慧，不仅仅是理性的追求，更重要的是自我的修炼，慢慢其摆脱本能的冲动和欲望的困扰。

　　孔子(前551一前479)在《论语》中提醒我们，要成为君子，必须戒惕三点：年轻时，血气还未稳定，应该戒惕的是好色;到了壮年，血气正当旺盛，应该警惕的是好斗;到了老年，血气已经衰弱，应该戒惕的是贪求。(《论语·季氏篇》

　　血气正是指身体本能的冲动欲望，我们应该不断修炼，化解欲望冲动的影响。除此之外，更应进一步修炼自己的心思，不要胡思乱想。

　　《论语·子罕》中提到孔子没有四种毛病：不凭空猜测，不坚持己见，不顽固拘泥，不自膨胀。孔子正是通过修炼，达到了这样的人生境界。

　　研究哲学家的理论，不能只了解一半，而应全盘通晓，千万不能误会。

　　有些学者花了十年的时间研究黑格尔(Hegel,1770一1831)早年的思想，好不容易研究到他晚年的思想，发现他说“我早期的思想不算，那时还不成熟让人白费了好多精力。

　　与外国学者不同，中国先秦的儒家、道家的学者们是先形成一套完整、系统的思想后，再出来发表见解，如，子曰：“参乎!吾道一以贯之。”(《论语·里仁篇》)

　　我们要了解每个哲学家的完整学说以及背后的根据，不能断章取义。柏拉图说：“身体是灵魂的监狱，灵魂才是真正的自我。”

　　最近有一种类似的说法颇有道理：“生活的步调要慢一些，以使灵魂能跟得上我们的脚步。”

　　学习固然重要，但真正的人生智慧绝不能脱离实践，说一丈不如行一尺。比如，教育孩子身教胜于言教，自己亲身示范最具说服力，绝不能留给孩子一个“说说就算了”的印象。

　　《中庸》中提到：“别人一次就办到的，我就算做一百次也要办到;别人十次就办到的，我就算做一千次也要办到。”但是，只要做到了，都是一样的做到。这恰恰说明了实践的困难。

　　没有人一出生就具备良好的德行，任何人能有卓越的表现，都是经过长期艰苦的修炼得来的。

　　因此，爱好智慧绝不能忽略修炼的重要性。